من العلم إلى الخرافة: هل ينجرف المجتمع العربي نحو التراجع؟

“الأمم لا تُبنى على الأضرحة، بل على المختبرات والعلم. ولا تُبنى على المعجزات، بل على الأفكار البناءة.” – ابتهال عبد الوهاب

تشير العديد من المؤشرات في عدد من الدول العربية والإسلامية إلى فشل الجهود المبذولة لإيقاظ العقل العربي وإقناعه بأن حلول مشاكلنا تكمن في الانفتاح والتسامح والتعايش مع الآخرين، وليس في التطرف الديني. وقد ساهم هذا الفشل في تزايد تخلفنا، بينما يواصل خصومنا التقدم والتطور. لقد أصبح العديد من القوى العربية يميل بشكل متزايد نحو الركود والتدين، في محاولة لإثبات أن معارضة قوى التخلف، ممثلة في جماعة الإخوان المسلمين وحركات أخرى، لا تعني بالضرورة العداء للدين. ونتيجة لذلك، شهدنا زيادة ملحوظة في الترويج للممارسات الدينية، لا سيما تلك المرتبطة بزيارة أضرحة الأئمة والقديسين، وكذلك الأفراد الذين يُعتقد أنهم يمتلكون قوى خارقة. فقد استقطب ضريح السيد البدوي، على سبيل المثال، أكثر من خمسة ملايين زائر هذا العام، الغالبية العظمى منهم لا يعرفون شيئًا عن طبيعة الرجل الحقيقية. قال محمد متولي الشعراوي إنه قابله خلال فترة ضائقة مالية وأن الشعراوي ساعده في الخروج من محنته. وعندما التقيا لاحقًا، طلب الشعراوي منه إعادة المال. ولد السيد البدوي في المغرب قبل حوالي 800 عام. ويمكن العثور على عشرات الحالات المماثلة في مصر وأفغانستان وإيران وباكستان والمغرب والعراق وغيرها. في الكويت، أصبحنا فجأة أكثر اهتمامًا بملابس أكثر من 400 ألف موظف حكومي، يشكلون ما يقرب من ثلث السكان. هذا شكل غير مرحب به من التدخل الحكومي، وكأننا، قبل إدخال “قانون الزي الحكومي”، كنا مجتمعًا مفلسًا أخلاقيًا، سيئ الأدب، وغير محتشم. قد تعزز القرارات الحكومية، ولو مؤقتًا، نفوذ الدين في المجتمع، لكنها لا تساهم في تقدمه. هذا لا يعني أن العكس صحيح بالضرورة. ومع ذلك، فإن فرض قواعد لباس محددة هو قرار سياسي أكثر منه عقلاني أو منطقي. لن يؤدي تنفيذ هذا القرار بالضرورة إلى تعزيز معرفة الموظفين، أو توسيع آفاقهم، أو تحسين شخصيتهم. على العكس من ذلك، فإنه يخاطر بتثبيط التساؤل والنقد مع تهميش التعليم والثقافة والإعلام. ونتيجة لذلك، ستستمر الغالبية في اللجوء إلى الأئمة والقديسين لحل مشاكلهم بدلاً من إعطاء البحث والمعرفة والعلم المكانة التي يستحقونها. هذا ما يحدث عندما يصبح التمييز بين الخرافة والإيمان ضبابيًا. تقول الأستاذة ابتهال عبد الوهاب: “لا أكتب من موقع تفوق على الناس، ولا أسعى إلى تقويض حقهم في الممارسات أو الطقوس الدينية. بل أكتب بحزن شخص يخاف على بلده، لئلا يفقد قدرته على التمييز بين الإيمان والخرافة. المشكلة ليست في احتفال الناس بمولد شخصية دينية، بل في أن تصبح الخرافة سلطة اجتماعية وأن يصبح التشكيك فيها جريمة.” من الخطر أن تصبح المعتقدات محصنة ضد التساؤل لمجرد أنها انتقلت عبر الأجيال، لدرجة أنها تجذب حشودًا هائلة. ما الذي يدفع شرائح كبيرة من المجتمع إلى البحث عن الملجأ والمعنى في الفولكلور بينما تظل الثقافة العقلانية بعيدة عن حياتهم اليومية؟ أنا لا أشير إلى أي ضريح أو مدينة معينة، بل إلى أزمة ثقافية أوسع متشابكة مع هشاشة التعليم، وضعف التفكير النقدي، والخوف من المجهول، والبحث عن الطمأنينة في عالم قاسٍ، وتراجع الثقة في قدرة البشرية على تغيير ظروفها بجهودها الخاصة. عندما تصبح الحياة لا تطاق، مثقلة بالأزمات، وعندما يشعر الناس بأن أبواب العدالة والفرص مغلقة، فإن البحث عن حل خارق للطبيعة قد يبدو أكثر جاذبية من الشروع في رحلة التعلم والعمل والإبداع الطويلة والشاقة. عندما تفشل المؤسسات في تقديم إجابات مقنعة، تنتشر القصص التي تعد بالخلاص الفوري. عندما يفقد الناس الإيمان بقدرتهم على العمل، يلجأون إلى القوى الخارقة لإنجاز ما لم يتمكنوا من تحقيقه بأنفسهم. عند هذه النقطة، تصبح الطمأنينة بديلاً للمعرفة، ويقنع الناس أنفسهم بأن القوى الخارقة يمكنها تغيير مصيرهم. في الواقع، ومع ذلك، تظل ظروفهم دون تغيير، على الرغم من أن ما يحتاجونه حقًا هو الإصلاح والعمل والشعور بالمسؤولية. بقلم أحمد الصراف البريد الإلكتروني: [email protected]